1、口有蜜腹有劍。
宋·司馬光《資治通鑒·唐紀(jì)·玄宗天寶元年》。本句大意是:口頭上溫和親近得像蜜一樣甜,內(nèi)心里卻刁鉆歹毒得像劍一樣利。這兩句是唐人對奸相李林甫的形象概括!顿Y治通鑒·唐紀(jì)》載:“李林甫為相,凡才望功業(yè)出已右及為上所厚、勢位將逼己者,必百計擊之,尤忌文學(xué)之士。或陽與之善,啖以甘言而陰陷之。世謂李林甫——!弊彀拖穹涿蹣犹,心計像利劍樣狠,多么形象地刻畫出陰謀家陰險奸詐的嘴臉。從此“口蜜腹劍”成了形容陰謀家和嘴甜心毒之輩的專門用語,長用不衰。
2、忍小忿而存大信。
宋·司馬光《資治通鑒·唐紀(jì)八》。小忿:小的忿怒。大信:大的信用。本句大意是:忍住個人小的忿怒,而堅持法律大的信用。李世民當(dāng)了皇帝,聽說應(yīng)選入官的人很多是假冒上代的余蔭,便下令讓這些冒牌貨自首,否則一經(jīng)查出就要殺掉。后來果然查出一個假冒者,李世民要殺他。大理少卿戴胄犯顏直諫說:根據(jù)法律,這樣的人應(yīng)當(dāng)充軍。李世民說:我說過這種人要殺頭,你卻要按法律,不是叫我失信于民嗎?戴胄說:詔書出于一時的喜怒,而法律則是向天下人昭示最大信用的,陛下應(yīng)忍了小的忿怒,而根據(jù)法律來判決,堅持大的信用。戴胄不怕殺頭丟烏紗,敢于犯顏執(zhí)法,精神可嘉,值得效法。他認(rèn)為當(dāng)權(quán)者應(yīng)該“忍小忿而存大信”,即摒棄個人好惡而維護(hù)法律的尊嚴(yán),不以權(quán)代法,不以人治代往治,的確是高明之見。這一原則,后人也當(dāng)堅持。
3、英雄無用武之地。
見宋·司馬光《資治通鑒·漢獻(xiàn)帝建安十三年》。本句大意是:雖是英雄,卻沒有使用武力的地方。赤壁大戰(zhàn)之前,諸葛亮對孫權(quán)分析當(dāng)時的軍事形勢說:“今操芟夷大難,略以平矣,遂破荊州,威震四海!9试ブ荻萏又链,愿將軍量力而處之!”后來人們進(jìn)一步引申其意,常用來比喻空有才智和本領(lǐng)卻無處發(fā)揮。
4、前事不遠(yuǎn)。吾屬之師。
宋·司馬光《資治通鑒·唐紀(jì)八·貞觀二年》。前事:前面的事情,指隋煬帝口誦堯舜之言而身為桀紂之行。吾屬:我們。師:此指反面教員,引為鑒戒的意思。進(jìn)兩句大意是:前面這件事離我們并不遙遠(yuǎn),我們應(yīng)該經(jīng)常想想它以警策自己。貞觀二年六月,唐太宗對他的侍臣們說:我看了《隋煬帝集》,覺得隋煬帝知識淵博,深奧通達(dá),他本想做堯舜一樣的君主,而認(rèn)為桀紂是暴虐無道的,為什么他的結(jié)局竟與他的希望相反昵?魏征聽了說:隋煬帝自恃才智過人,固執(zhí)己見,剛愎自用,他雖口誦堯舜之言卻在重蹈桀紂的覆轍,他自己不知道又聽不進(jìn)意見,以至于傾覆亡國。太宗聽了,深有感慨地說:“——。”隋煬帝口是身非,言行不一,終于國破身亡,足可警戒后世。唐太宗以隋煬帝作自己的反面教員,警策自己,終于成為一代英主。
5、寬厚清慎,犯而不挍。
宋·司馬光《資治通鑒·唐紀(jì)》。清慎:清正持重。犯而不挍:語見《論語·泰伯》,意思是有人冒犯也不報復(fù)。挍,報復(fù)。這兩句大意是:(婁師德為人)寬恕仁厚,清正持重。(即使別人)冒犯了他也從不報復(fù)。婁師德是武則天時代的宰相(同平章事),以仁厚寬恕、恭勤不怠聞名于世。風(fēng)閣侍郎李昭德罵他是鄉(xiāng)巴佬,他笑著說:我不當(dāng)鄉(xiāng)巴佬,誰當(dāng)鄉(xiāng)巴佬呢!當(dāng)時名相狄仁杰很有點瞧不起他,想把他排擠出朝廷,他也不計較。后來武則天告訴狄仁燕:我之所以了解你,正是婁師德向我推薦的。狄仁杰聽了非常感動!亲髡咴u價婁師德的話。
6、信者,人君之大寶也。面從后言,古人所戒。
宋·司馬光《資治通鑒》面從后言,古人所戒。意思是:表面服從而背后反對,這是古人最忌諱的。
7、盡小者大,慎微者著。兼聽則明,偏信則暗。
見宋·司馬光《資治通鑒·唐太宗貞觀二年》。這兩句大意是:聽取各方面的意見,就能明達(dá)事理;聽信片面的意見,就會愚昧糊涂。此名句是魏征勸告君王納諫的著名格言,東王符《潛夫論·明暗》就曾說過:“君之所以明者,兼聽也;其所以暗者,偏信也。”魏征概括成“——”,詞句簡潔精警,發(fā)人深省。兩句從“明”、“暗”兩種不同效果,說明應(yīng)“兼聽”,不能“偏信”。只有兼聽,才能全面了解情況,明辨是非,作出正確判斷;而偏聽偏信很可能會上當(dāng)受騙。尤其是對于不同意見,更應(yīng)認(rèn)真聽取,這樣才能免于失誤?捎靡詣裾]人們特別是領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)廣泛聽取意見,克服片面性。
8、用人如器,各取所長。
見宋·司馬光《資治通鑒·唐太采貞觀元年》,這兩句大意是:使用人就如使用器物一樣,各取其長處而使用。使用器物要按照器物的特有功能來使用,任用人才也要根據(jù)各人的長處來使用。能揚長棄短,量才而用,不但能充分發(fā)揮人才的作用,也有用不完的人才。如果看不到人的優(yōu)點,只看到人的短處,那么世上就沒有可用的人了。唐太宗能成為一代英主,在他統(tǒng)治時期出現(xiàn)歷史上著名的“貞觀之治”,與他的開明的人才觀和他的知人善任的用人方法不無關(guān)系。
9、幣厚言甘,人之所畏也。
宋·司馬光《資治通鑒·晉紀(jì)》。:錢幣。這兩句大意是:厚厚的錢幣,甜甜的美言,這是人所應(yīng)當(dāng)畏懼警惕的東西。∩鐣钪,當(dāng)權(quán)在位的人常常會遇到甘言和厚幣。對此,廉清奉公的人自會清醒地辨別甘言的企圖與厚幣的來路,采取正確的對策;而貪贓枉法的人則會欣然接受,來者不拒!盀榭捶拣D下,貪得會無筌”(沈佳期《釣竿篇》),殊不知厚搭搭的人民幣,甜蜜蜜的奉承話正是別有用心者投下的“勞餌”,見利忘義,利夸智昏的人只貪圖芳香的魚餌,不見捕魚的竹器,結(jié)果是自尋網(wǎng)羅,被人捕捉。因此,——的古訓(xùn),還是很有借鑒意義的。
10、人主自威,則眾謀不進(jìn)。丈夫一言許人,千金不易。
11、愛之不以道,適所以害之也。驕奢生于富貴,禍亂生于疏忽。
宋·司馬光《資治通鑒·太宗貞觀十二年》。驕奢:驕傲奢侈。這兩句大意是:富貴會產(chǎn)生驕奢,疏忽會導(dǎo)致禍亂。富貴雖然不一定產(chǎn)生驕奢,而驕奢則必然產(chǎn)生于富貴,因為富貴給驕者提供了物質(zhì)和精神上的條件,這是富貴者不可不警惕的。疏忽大意,漫不經(jīng)心,往往會對災(zāi)禍的苗頭視而不見,使其由小而大,最終導(dǎo)致災(zāi)禍發(fā)生,這是必須警惕的。這兩句可用于告誡人們富貴時要特別注意戒驕奢,處事要時刻注意戒疏忽。
12、非信無以使民,非民無以守國。
13、用兵之道,撫士貴誠,制敵貴詐。
見宋·司馬光《資治通鑒·唐紀(jì)》。這幾句大意是:用兵的原則是:撫恤部下士卒重在真摯誠懇,克敵制勝的計謀貴在越詭詐越好。誠摯和詭詐本來是水火不相容的。但在作者看來,在征戰(zhàn)中人必須兼而有之,從而組成了矛盾統(tǒng)一的二重性格。作為統(tǒng)兵大將尤應(yīng)如此,因為只有對士卒真摯誠懇,才能得到士卒的擁護(hù),上下團(tuán)結(jié)一致,同仇敵愾,無往而不勝。對敵人則應(yīng)不厭詐偽,使敵人不知我之虛實,產(chǎn)生錯覺,作出錯誤判斷,從而獲得良機,給敵人以致命的打擊。可見“誠”、“詐”二道,為將者必須兼而有之。這幾句講用兵要決,說明對敵人、對部下應(yīng)采用不同的態(tài)度和不同的第略。
14、才者,德之資也;德者,才之帥也。任賢必治,任不屑必亂,必然之道也。
15、圣人之官人,猶匠之用材也,取其所長,用其所短。聞其過者,過日消而福臻;聞其譽者,謄日損而禍至。
宋·司馬光《資治通鑒·晉紀(jì)》。臻(zhēn真):到達(dá)。譽:稱贊,名譽。這幾句大意是:常常聽到別人說你的過失,過失就會日益減少而福氣就會來到;常常聽到別人對你的稱贊,聲譽就會日益受到損害而災(zāi)禍就會降臨。這幾句是很符合辯證法的格言。聞其過則過改而福至,聞其譽則過生而禍臨。我們千萬要多聽逆耳的忠告,而不要被溢美之辭沖昏了頭腦!梢米鳛榫。當(dāng)然,這里的“禍”、“福”應(yīng)理解為人事而不是指天命。
16、舉才不出氏族,用法不硬權(quán)貴,是以方不濟(jì)務(wù),奸無所懲。
宋·司馬光《資治通鑒·晉元帝太興元年》。世族;世家太族。用法:執(zhí)法。不及:不觸到。是以:目而。濟(jì)務(wù):解決事態(tài)。這幾句大意是:舉薦人才不出世家大族,執(zhí)行法律不觸及權(quán)貴,因而方略不能解決事態(tài),奸邪沒有得到懲處。晉朝世族大地主階級掌握國家政權(quán),門閥制度森嚴(yán),國家法律不敢觸及貴族,奸邪之輩也不能得到懲辦。這幾句表現(xiàn)出了晉朝世族政權(quán)的腐朽,可以用于批判世族權(quán)貴把持政權(quán),無法無天的社會現(xiàn)象。
17、責(zé)其所難,則其易者不勞而正;補其所短,則其長者不功而遂。
宋·司馬光《資治通鑒》做事把重點和精力放在難點上,只要把難點解決了,簡單的自然也就解決了;做人要取長補短,只要把自己的短板解決好了,自己的長處自然也得到了加強。
18、蓋聰明疏通者戒于無斷,湛靜安舒者戒于后時,廣心浩大者戒于遺忘。夫賢者,其德足以敦化正俗,其才足以頓綱振紀(jì),其明足以燭微慮遠(yuǎn),其強足以結(jié)仁固義。大則利天下,小則利一國。
19、才德全盡謂之“圣人”,才德兼亡謂之“愚人”,德勝才謂之“君子”,才勝德謂之“小人”。凡取人之術(shù),茍不得圣人,君子而與之,與其得小人,不惹得愚人。凡取人之術(shù),茍不得圣人、君子而與之,與其得小人,不若得愚人。何則?君子挾才以為善,小人挾才以為惡。挾才以為善者,善無不至矣;挾才以為惡者,惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善,智不能周,力不能勝,譬如乳狗搏人,人得而制之。小人智足以遂其奸,勇足以決其暴,是虎而翼者也,其為害豈不多哉!夫德者人之所嚴(yán),而才者人之所愛;愛者易親,嚴(yán)者易疏,是以察者多蔽于才而遺于德。自古昔以來,國之亂臣,家之?dāng)∽,才有馀而德不足,以至于顛覆者多矣,豈特智伯哉!故為國為家者茍能審于才德之分而知所先后,又何失人之足患哉!
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