生而為人是一件無比可貴的事，說出這句話的人，是有多么高深的思想覺悟呀！什么是人？這個貌似簡單之極的問題，在科學突飛猛進的今天，卻成了科學和哲學都疑惑重重的一道難題。

 愛子身患絕癥的莫妮卡得到一個機器人小孩：大衛(wèi)，大衛(wèi)不僅外表和人毫無二致，而且具有感情，他的眼睛晶瑩透徹，從不眨眼，目光永遠干干凈凈，因為他只有一種感情程序，愛他的媽媽和家人；這種愛讓莫妮卡感受了慰藉，，她喜歡喝大衛(wèi)沖的咖啡，喜歡晚上睡覺前給大衛(wèi)講故事，也接受者大衛(wèi)像愛媽媽一樣愛她，不過她也有時候也疑惑，應當把大衛(wèi)當做她的一個孩子嗎？或者只是一個高級玩具。

這個故事出自斯皮爾伯格2001年導演的科幻片《人工智能》，故事的后半部分則從溫情脈脈急轉直下：幾次意外，最終促使莫妮卡把大衛(wèi)拋棄了，在茫茫荒野，她給了大衛(wèi)一些錢，千叮嚀萬囑咐告訴他遠離機器人屠宰場等危險，莫妮卡雖然各種不舍，還是含淚駕車，絕塵而去，反光鏡內始終晃動著大衛(wèi)焦慮且迷惑的眼神……

只有一種感情程序的大衛(wèi)初心難改，只能毫無保留的愛著莫妮卡，他把這一切歸咎于自己是一個機器人小孩，堅信只要自己變成一個真的孩子，莫妮卡就會接受他，他將重新得到自己的媽媽和愛，于是大衛(wèi)在另一個伙伴泰迪熊的陪伴下，踏入漫長的尋找旅途，找到藍仙女，把自己變成真正的人。

進入21世紀，科技進步洪流滾滾，層出不窮的新技術讓人們眼花繚亂，新技術不斷承諾我們，未來生活會更舒適，更先進，更便捷，因此也就更加幸福。但是，科學無力回答人們對待生活最深層次的疑問：什么才是人的本質。于是問題出現(xiàn)了，當我們造出外觀和人一樣，感情和人一樣，甚至也具有了自主思維的機器人時，莫妮卡的疑惑也就出現(xiàn)了，我們該把他們叫做機器還是叫做人？這個問題尖銳如刀鋒，讓我們無法回避，無法含混。

在這個問題沒有答案之前，所有人就成了千千萬萬個莫妮卡，時而享受科學帶來的舒適和幸福感，時而又陷入困惑，迷霧重重，不知所措。

二

 什么是人？這個貌似簡單的問題之所以如今充滿玄機，是由于我們始終沒有解決一個定義：什么是人的本質。

簡單的說，人有生物屬性和思想屬性：生物屬性讓人和其他動物沒有本質的區(qū)別，我們和動物們一樣憑借食物補充能量，憑借繁衍本能延續(xù)后代，我們不甘于把自己定位成動物，所以，長期以來，我們自詡為我們是唯一具有思想的生物，如帕斯卡所說，人是那棵有思想的蘆葦，人體脆弱，但是思想讓我們無比強大。。

人有獨立思想的能力，這是人之所以高貴的基礎。所以，陳寅恪高呼：“惟此獨立之精神，自由之思想，歷千萬祀，與天壤而同久，共三光而永光。”

一直以來，我們把思想當做人和這個星球上其他生物區(qū)別的核心本質。

但是如果人工智能解決了思想呢？或者，克隆人也會天然具有思想，那么，人還是這個星球唯一高貴的物種嗎？！我們無力回答這個問題，于是，對人工智能充滿了懷疑，對克隆人則只能叫停。

三

一方面人一直憧憬永生，憧憬神仙眷侶的自由，另一方面，人也對自己的高貴滿懷驕傲。

神話和童話是人類最早的思想作品，在很多神話和童話中都包括了這個共同的驕傲邏輯，生而為人是可貴的；無論是東方的《白蛇傳》、《七仙女》、《聊齋》，還是西方的《小美人魚》、《木偶奇遇記》，故事雖然千變萬化，但他們的思想模板幾乎一致：都在演繹別樣物種沖破阻力，變身為人，無論是妖還是仙，他們都艷羨生而為人的美好，因為人具有獨立感情，具有自主思想，所以嘗試這樣一次跌宕起伏的生命過程是他們追求的目標。在這些故事里的反派角色，無一不是堅定的物種分類論者，法海和西王母們最為堅持的價值標準是，人是人，妖是妖，神是神，要各安其命，萬不可相互混淆。

當然在人演繹的這些故事中，妖和仙們都沉迷于人的喜怒哀樂，沉迷于愛情和家庭等人的組織形式，即或為此放棄原有生活，失掉永生能力，種種高昂成本，他們也在所不惜；無論結局悲喜，其基本的價值判斷都是：生而為人是一件無比可貴的事。

《木偶奇遇記》在這個隱含的思想模板之上，又有所添加；小木偶有了生命，但這只是生而為人冒險的開始，如果他要成為真正的男孩，他必須通過勇氣、忠心以及誠實的考驗。在歷險中，他因貪玩而逃學，因貪心而受騙，還因此變成了驢子，甚至掉進一只大鯨魚的腹中……經過這次歷險，匹諾曹終于長大了，他變得誠實、勤勞、善良，成為了一個真真正正的男孩。匹諾曹告訴我們，生而為人不僅僅是擁有生命，而是做到符合優(yōu)秀，只有在有了生命能力的同時，做到道德圓滿，才是真正的生而為人。

四

 我們還沒有解決什么是人的問題，可新的問題已經直面而來了，人有創(chuàng)造新物種的權利嗎？

是的，是權利，而不是能力，時至今日，人創(chuàng)造新物種的能力已經指日可待了，問題是，我們能否承擔這種能力釋放的后果。換言之，當人的造物能力和此前的上帝平起平坐，而其他方面都還在迷茫之中時，我們該成為上帝嗎？

這個問題宗教和進化論各有解讀，宗教說，人是神的作品，無論這個神被稱為上帝或者女媧，因此人這個物種出產方式和最終的解釋權都是神的意志。進化論則認為，人無非是萬千生命種類中的一個，因為優(yōu)勝劣汰，因為進化程序，人走到了生命物種的強者位置。

如果是前者，當人有了造物能力的時候，我們就需要神新的旨意；否則，這些能力就不應該繼續(xù)下去。如果是后者，在進化論的邏輯之下，如果新的物種優(yōu)越于人，那么我們未來就只有被淘汰。無論哪種結果，都不是人甘心接受的。

宗教的基本邏輯是把人在可知和未知當中劃出一條邊界，可知的屬于人的智慧，未知的屬于神的意志。隨著時間推移，人的智慧不斷進步，這條邊界已經越推越遠，就科學的角度說，這條邊界早晚會消失的。現(xiàn)實中，這條邊界更多的也只是讓人有一些敬畏之心，讓人前進的步伐略微減緩。

 一般而言，人的歷史是思想、科學、組織的發(fā)展史，從另一個角度說，人的歷史也是一部人類能力的擴張史。從茹毛飲血的簡單生存，到掠奪資源的擴張性生存，直到今天，接近造物能力的顛覆性生存。這是一次失去目標的自我擴張。然而，人的歷史中，能力永遠是先于權利出現(xiàn)的，無論是否給予權利，能力都作為一種事實走到了前臺，所以我們與其考慮人是否應該擁有造物的能力？不如考慮如何處理擁有能力之后，我們應當如何制定手段來掌控局面。

 能力的腳步總是走得更快，對后果的恐懼無力束縛它，這是發(fā)展的悖論，既然無力限制發(fā)展，我們只能是勉為其難承擔結局，直到有一天我們明白，做對的事未必是最佳選擇，更好的做法是，在對的時間，做對的事。

 反過來說，在不對的時機，做了一件似乎無比正確的事，也可能引發(fā)一場世界災難，比如正在如火如荼高歌猛進的人工智能。

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