儒家主張為政以德，以德配天，以德配位。德者，自得也，足乎己而無待于外，離開人之心性，也就無所謂德性。但儒家合于“位”而言“德”，德性就從“主觀”而過渡到“客觀”。如《大學》由“明明德”工夫而擴充到“明明德于天下”，即從個體意義上的德性內(nèi)化為平章百姓、協(xié)和萬邦之普遍性的人類事業(yè)。

儒家又合于“德”而言“位”，以“德”踐“位”，“位”不再是通常所謂客體意義上可以隨意予奪的職位或爵位，而是具有了內(nèi)在性與主體性�！洞髮W》言“齊家”“治國”“平天下”，須知，“齊家”“治國”“平天下”均不是動賓結(jié)構(gòu)的短語，所謂外王事業(yè)，其實是從內(nèi)在德性涵養(yǎng)擴充而來。

一、合于“德”而言“位”

乾卦上九之爻辭曰：“亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉”�！断蟆吩唬�“亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也”�！段难浴愤M一步對“亢龍有悔”做出詮釋：

“上九曰‘亢龍有悔’，何謂也？子曰：‘貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也’。”

乾卦之九五爻，“飛龍在天，乃位乎天德”，對照九五爻來讀上九爻，孔子以“貴而無位，高而無民”來解“亢龍有悔”。“貴”而“高”，但“無位”“無民”，由此可以體會出，孔子本是合于“德”而言“位”。在儒家經(jīng)典中，“德”與“位”不可割裂，所謂“位”，不是通常所謂職位、爵位或權(quán)位。

齊宣王與孟子關(guān)于湯武革命有一段對話。齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。”曰：“臣弒其君，可乎？”曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’，殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”

商湯放桀，武王伐紂，是否是犯上作亂？孟子認為桀紂兇殘暴虐，賊仁害義，失去民心的擁戴，已經(jīng)淪為獨夫民賊，雖暫居天子之位，但天子之名分已經(jīng)名存實亡，因而湯武革命是正義的，是“順乎天而應(yīng)乎人”�？梢姡�孟子也是合于“德”而言“位”，桀紂失“德”便是失“位”，不再為君主了，故孟子曰：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”。

《中庸》28章曰：“愚而好自用，賤而好自專”。“愚”或“賤”，都是相對于其所居之位而言的。所居之位，與相應(yīng)的“德”與“知”相配，“知小而謀大”為“愚”，“愚”則自用；“德薄而位尊”為“賤”，“賤”則自專。自用、自專必然導致失位，進而災(zāi)及其身，《系辭》曰：“‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇’，言不勝其任也”。

在“名”與“實”、“德”與“位”相背離的情況下，就需要“正名”�？鬃訛檎�以“正名”為先，曰：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”。

所謂正名，即循名責實，目的是實現(xiàn)以德配位，如孔子云：“君君、臣臣、父父、子子”。再如《大學》曰：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈”。

二、合于“位”而言“德”

在其位、謀其政的前提是德位相配，德不配位，雖其才足以履其職，也是“竊位”。

子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢而不與立也”。“公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公，子聞之，曰：‘可以為文矣’”。

對照研讀《論語》這兩章，便知儒家所謂德位相配，不僅僅是落在處理政務(wù)上，其意義不局限于通常所謂稱職。臧文仲忌賢妒能，有把持官位的私心，對于國家即是不忠。臧文仲雖能在其位、謀其政，但不能舉賢任能，孔子也將其定性為“竊位”。

君子有德性，在朝美其政，在野美其俗，從這個角度看，“德”相對于“位”更為根本，不能得君行道，則可覺民行道。但“人道敏政”，君子有德性，不能得位行道，于社會人群而言，是個巨大的損失�！吨杏埂�20章曰：“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”。“獲乎上”即是得其位，“民可得而治”乃是行其道。

《系辭》曰：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位？曰仁”。以“仁” 守“位”，重點是落在“仁”上，“仁”不是抽象的個體意義上的德性，而是要真正落實為仁民愛物、化民易俗之事業(yè)，《系辭》所謂“推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)”。

《中庸》29章曰：“王天下有三重焉，其寡過矣乎。上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從”。對于“三重”的涵義，古今有不同解讀，但下面兩句話所要表達的意思是確定無疑的。

“上焉者”，居上位者；“征”，即下文所謂“本諸身，征諸庶民”。僅有仁民愛物之善心善念還不夠，還要征諸庶民，以致民眾廣被其澤，才算是以“仁”守“位”。

“下焉者”， 居下位者；不尊，即不能得位行道。個體的德性沒有施展的空間，沒有展現(xiàn)為化民易俗之事業(yè)，也不能算是“仁”。王弼曰：“德以位敘，位以德興”。德須輔之以位，才能真正實現(xiàn)孟子所謂“守約而施博者，善道也”。

合于“位”而言“德”，德性才是充實的、普遍的�！洞髮W》曰“明明德于天下”，孟子云“充實而有光輝之謂大”，均是合于“位”而言“德”。朱子曰：“異端虛無寂滅之教，其高過于大學而無實”。佛老二氏總是落在個體的主觀體驗上空說境界，虛說道德。

三、從“蒞”或“臨”須體會出德性

“亢龍有悔”，“亢”表現(xiàn)為：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔�？鬃右�“用九，天德不可為首也”來對治“亢龍有悔”。如何理解“天德不可為首也”？

“君”與“民”相對，君居上位，民在下位。所謂“為首”，即高高在上，趾高氣揚，這是以主觀之私欲來把持天下。不為首，乃居上而臨下，以德化人，以善養(yǎng)人。

子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬”。 知及之，仁守之，還須“莊以蒞之”，基于“知”與“仁”而說“蒞”，正是合于“德”而言“位”，此即《中庸》所謂“征諸庶民”。“不莊以蒞之，則民不敬”，須注意，“敬”不是主觀的感受，而是移風易俗之事業(yè)。

仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？”《中庸》云：“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也”。既然言“臨”或“臨其民”，就分一個上下位。但居上臨下不是盛氣凌人。恰恰相反，不能“臨”，則表現(xiàn)為“亢”，有位而無德，才落在氣勢上。如孔子云：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。

從“居敬而行簡”“聰明睿知”便可體會出“臨”是說德性之下貫流行。以“臨”來對治“亢”，通過“臨其民”來貫通上下、打通內(nèi)外，成就萬物一體之仁�？鬃友�“天德不可為首也”，即是此意。

隱者桀溺對孔子周游天下不以為然，曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”孔子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也”。

桀溺說“易之”，孔子言“與易”，雖一字之差，涵義卻相去甚遠。“易之”，其實是置身世外，從外面去改變世道人心。孔子以道濟天下為己任，不說“易之”而說“與易”，把自己融入其中，《中庸》所謂“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也”。

仲弓位列孔門四科十哲之德行科。子曰：“雍也可使南面”。這句顯然是在稱贊仲弓之德性，“可使南面”即是“位”，孔子其實是通過“位”而說“德”。

四、從“威儀”中體會出“位”

《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

由“瑟兮僩兮者，恂栗也”過渡到“赫兮喧兮者，威儀也”， 即是“誠于中，形于外”。君子之威儀由內(nèi)在盛德而展現(xiàn)出來，從文辭上看，是在描寫有斐君子之氣象儀態(tài)，從義理上考察，則是由盛德而落實為化民成俗之大業(yè)。

威儀植根于內(nèi)在的德性，對外則表現(xiàn)為弘道事業(yè)，故下文承接以“道盛德至善，民之不能忘也”。儒家經(jīng)典說氣象威儀，有特定的內(nèi)涵，其中有“德”也有“位”。“誠于中，形于外”，這是區(qū)分內(nèi)外而言“位”，即相當于分上下而言“蒞”或“臨”。

《中庸》33章曰：“詩云‘不顯惟德，百辟其刑之’。是故君子篤恭而天下平”。“不顯惟德”，既然說“不顯”，似乎已經(jīng)不分內(nèi)外，故從境界上看，“百辟其刑之”高于《大學》所謂“誠于中，形于外”。這是說垂拱而治，其中也蘊含著“德”與“位”。子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。

《大學》曰：“詩云‘其儀不忒，正是四國’，其為父子兄弟足法，而后民法之也”�！吨杏埂�27章曰：“大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而后行”。“儀”或“禮儀”“威儀”，均是由盛德而落實為大業(yè)，從中須體會出一個“位”。

孔子曰：“政者，正也”。孟子云：“善政不如善教之得民也”。政治的本質(zhì)是教化，教者，上行下效，故教化流行中也潛藏著“位”�；蛑^孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政’。是亦為政，奚其為為政？”齊宣王曰：“我欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。”“施于有政”與“有所矜式”，從“修己”過渡到“治人”，均涵攝一個“位”。

孟子曰：“有天民者，達可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”君子須得位行道，但大人正己而物正，有德則有位。

“天地之大德曰生”，天道之化育流行也有個“位”，如《中庸》首章云：“天地位焉，萬物育焉”�！断缔o》云：“乾坤成列，而‘易’立乎其中矣；乾坤毀，則無以見‘易’；‘易’不可見，則乾坤或幾乎息矣”。

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