《詩(shī)經(jīng)：小弁》

　　弁彼鸴斯，歸飛提提。
　　民莫不谷，我獨(dú)于罹。
　　何辜于天？我罪伊何？
　　心之憂(yōu)矣，云如之何？

　　踧踧周道，鞫為茂草。
　　我心憂(yōu)傷，惄焉如搗。
　　假寐永嘆，維憂(yōu)用老。
　　心之憂(yōu)矣，疢如疾首。

　　維桑與梓，必恭敬止。
　　靡瞻匪父，靡依匪母。
　　不屬于毛？不罹于里？
　　天之生我，我辰安在？

　　菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，
　　有漼者淵，萑葦淠淠。
　　譬彼舟流，不知所屆，
　　心之憂(yōu)矣，不遑假寐。

　　鹿斯之奔，維足伎伎。
　　雉之朝雊，尚求其雌。
　　譬彼壞木，疾用無(wú)枝。
　　心之憂(yōu)矣，寧莫之知？

　　相彼投兔，尚或先之。
　　行有死人，尚或墐之。
　　君子秉心，維其忍之。
　　心之憂(yōu)矣，涕既隕之。

　　君子信讒，如或酬之。
　　君子不惠，不舒究之。
　　伐木掎矣，析薪扡矣。
　　舍彼有罪，予之佗矣。

　　莫高匪山，莫浚匪泉。
　　君子無(wú)易由言，耳屬于垣。
　　無(wú)逝我梁，無(wú)發(fā)我笱。
　　我躬不閱，遑恤我后。

　　注釋：

　　1、弁：通“般”、通“昪”，快樂(lè)。鸒：鳥(niǎo)名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語(yǔ)氣詞，猶“啊”、“呀”。
　　2、提提：群鳥(niǎo)安閑翻飛的樣子。
　　3、榖：美好。
　　4、罹：憂(yōu)愁。
　　5、辜：罪過(guò)。
　　6、云：句首語(yǔ)氣詞。
　　7、踧踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。
　　8、鞫：阻塞、充塞。
　　9、惄：憂(yōu)傷。
　　10、假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長(zhǎng)嘆。
　　11、用：猶“而”。
　　12、疢：病，指內(nèi)心憂(yōu)痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
　　13、桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱(chēng)，見(jiàn)之自然思鄉(xiāng)懷親。
　　14、止：語(yǔ)氣詞。
　　15、靡：不。匪：不是。“靡…匪…”句，用兩個(gè)否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
　　16、依：依戀。
　　17、屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
　　18、離：通“麗”，附著。
　　19、辰：時(shí)運(yùn)。
　　20、菀：茂密的樣子。
　　21、蜩：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
　　22、漼：水深的樣子。淵：深水潭。
　　23、萑葦：蘆葦。淠淠：茂盛的樣子。
　　24、屆：到、止。
　　25、維：猶“其”。伎伎：鹿急跑的樣子。
　　26、雉：野雞。雊：雉鳴。
　　27、壞木：有病的樹(shù)。
　　28、疾：病。用：猶“而”。
　　29、寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
　　30、相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。
　　31、先：開(kāi)、放，見(jiàn)馬瑞辰《毛傳箋通釋》。
　　32、行：路。
　　33、墐：掩埋。
　　34、秉心：猶言居心、用心。
　　35、維：猶“何”。忍：殘忍。
　　36、隕：落。
　　37、酬：勸酒。
　　38、舒：緩慢。究：追究、考察。
　　39、掎：牽引。此句說(shuō)，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
　　40、析薪：劈柴。扡：順著紋理劈開(kāi)。
　　41、佗：加。
　　42、浚：深。
　　43、由：于。
　　44、屬：連接。垣：墻。
　　45、逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚(yú)的堤壩，亦稱(chēng)魚(yú)梁。
　　46、發(fā)：打開(kāi)。笱：捕魚(yú)用的竹籠。
　　47、躬：自身。閱：被收容。
　　48、遑：暇。恤：憂(yōu)慮。

　　譯文：

　　那些雅烏多快活，安閑翻飛向巢窠。
　　人們生活都美好，獨(dú)獨(dú)是我遇災(zāi)禍。
　　我對(duì)蒼天有何罪我的罪名是什么。
　　憂(yōu)傷充滿(mǎn)我心中，對(duì)此我又能如何？

　　平平坦坦那大道，到處長(zhǎng)滿(mǎn)青青草。
　　深深憂(yōu)傷在我心，憂(yōu)傷如同棒杵搗。
　　和衣而臥哀聲嘆，憂(yōu)傷使我容顏老。
　　憂(yōu)傷充滿(mǎn)我心中，頭疼心煩真焦躁。

　　看到桑樹(shù)梓樹(shù)林，恭敬頓生敬愛(ài)心。
　　無(wú)時(shí)不尊我父親，無(wú)時(shí)不戀我母親。
　　不連皮裘外面毛，不附皮裘內(nèi)里襯。
　　老天如今生下我，哪里有我好時(shí)運(yùn)？

　　株株柳樹(shù)真茂密，上面蟬鳴聲聲急。
　　深不見(jiàn)底一潭水，周?chē)�蘆葦真密集。
　　我像漂流的小舟，不知漂流到哪里。
　　憂(yōu)傷充滿(mǎn)我心中，沒(méi)空打盹思不息。

　　看那野鹿快奔跑，揚(yáng)起四蹄真輕巧。
　　聽(tīng)那野雞早晨叫，雄鳥(niǎo)尚且求雌鳥(niǎo)。
　　我就像那有病樹(shù)，病得長(zhǎng)不出枝條。
　　憂(yōu)傷充滿(mǎn)在心中，難道就沒(méi)人知道？

　　看那野兔入羅網(wǎng)，尚且有人把它放。
　　路上遇到了死人，尚且有人把他葬。
　　父親大人的居心，為何殘忍這模樣？
　　憂(yōu)傷充滿(mǎn)我心中，使我眼淚落千行。

　　父親大人信讒言，就像任人把酒勸。
　　父親大人不慈愛(ài)，思考事情不周全。
　　伐樹(shù)得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。
　　放過(guò)真正有罪人，罪加我身任意編。

　　不高就不是山巒，不深就不是水泉。
　　君子不能輕發(fā)言，有人耳朵貼墻邊。
　　不要把我魚(yú)梁拆，不要把我魚(yú)籠扳。
　　我身已經(jīng)無(wú)處容，后事哪有空掛念！

　　賞析：

　　這是一首充滿(mǎn)著憂(yōu)憤情緒的哀怨詩(shī)。從詩(shī)本身所表述的內(nèi)容來(lái)看，當(dāng)是詩(shī)人的父親聽(tīng)信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷�！睹�詩(shī)序》說(shuō)：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補(bǔ)充說(shuō)：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說(shuō)悅、褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之。”對(duì)于這一歷史史實(shí)，司馬遷《史記-周本紀(jì)》記述得更為詳實(shí)。但此詩(shī)是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說(shuō)法。宋人朱熹在《詩(shī)集傳》中說(shuō)：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩(shī)以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩(shī)，不知其何所據(jù)也。”可是，他在注《孟子》時(shí)，又反趙岐注而認(rèn)為是“太子傅之作”，并在《詩(shī)序辨說(shuō)》中說(shuō)：“此詩(shī)明白為放子之作無(wú)疑，但未有以見(jiàn)其必為宜臼耳。”可見(jiàn)，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩(shī)又與上述諸說(shuō)大相徑庭，提出了新說(shuō)。王先謙在《詩(shī)三家義集疏、中說(shuō)：“魯說(shuō)曰：《小弁》，……伯奇之詩(shī)。……尹、吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無(wú)罪見(jiàn)逐，乃援琴而鼓之指《履霜操》一詩(shī)、。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻。”孟子解此詩(shī)時(shí)，曾說(shuō)“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也《孟子-告子下》、”，趙岐注《孟子》，又據(jù)魯詩(shī)說(shuō)而定為伯奇之作。因此后世的學(xué)者，有持毛說(shuō)者，有持魯說(shuō)者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩(shī)經(jīng)選》中說(shuō)得好：“這些傳說(shuō)未可全信，但作為參考，對(duì)于辭意的了解是有幫助的。”至于還有人說(shuō)這是一篇“棄婦之詞”袁梅《詩(shī)經(jīng)譯注》、，更只能“姑備一說(shuō)”了。

　　全詩(shī)八章，章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨(dú)于罹”的憂(yōu)傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨(dú)于罹”為對(duì)比，以“心之憂(yōu)矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂(yōu)怨之情。他無(wú)罪被逐，只有對(duì)天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見(jiàn)景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿(mǎn)了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩(shī)句形象地展示出他憂(yōu)怨交織的心情。第三章敘說(shuō)他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對(duì)父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關(guān)系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無(wú)奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語(yǔ)言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見(jiàn)，敘說(shuō)自己苦無(wú)歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機(jī)，而自己卻“譬彼壞木，疾用無(wú)枝”。他孤苦一身，漂蕩無(wú)依，其內(nèi)心的痛苦憂(yōu)傷，別人是無(wú)法理解的，更見(jiàn)逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說(shuō)，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結(jié)果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩(shī)人的內(nèi)心也由“憂(yōu)”進(jìn)而“怨”了起來(lái)。最后一章，進(jìn)一步敘說(shuō)自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測(cè)，因而警惕自己“無(wú)易由言”。因?yàn)?ldquo;耳屬于垣”，會(huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見(jiàn)于《邶風(fēng)-谷風(fēng)》，可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭，是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說(shuō)法。由此可見(jiàn)，這首詩(shī)以“憂(yōu)怨”為基調(diào)，對(duì)自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂(yōu)怨哀傷之情充滿(mǎn)紙上，對(duì)讀者具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。

　　作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí)，采取了多樣的藝術(shù)手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂(yōu)思結(jié)合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

　　在組織結(jié)構(gòu)上，其布局也是精巧的。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》說(shuō)它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測(cè)”，確實(shí)頗堪玩味。

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