道德經(jīng)讀后感800字（一）

　　“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”（無，名天地之始）。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現(xiàn)在所稱的事物運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對(duì)策，是在對(duì)天地萬物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡(jiǎn)單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

　　那么怎樣才算是“無為”？怎樣實(shí)施和推行“無為”？由于現(xiàn)階段對(duì)世間萬物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限，對(duì)這些問題也許還沒有準(zhǔn)確一致的答案。但個(gè)人認(rèn)為“無為”必有以下特點(diǎn)：

　　一、“無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬物因進(jìn)化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動(dòng)物、有機(jī)物和無機(jī)物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗（天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗），都是一樣的、平等的。從人類社會(huì)的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應(yīng)該根據(jù)自己的喜好來決定其它萬物的生死。比如細(xì)菌會(huì)使人類致病，許多人都討厭它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細(xì)菌，動(dòng)植物的殘?bào)w將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營(yíng)養(yǎng)，最后地球上的生命將會(huì)全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機(jī)物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動(dòng)物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動(dòng)物，食肉動(dòng)物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個(gè)生命鏈條，每一個(gè)都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個(gè)母體面前都是兄弟姐妹，都是這個(gè)世界的平等一員。

　　萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長(zhǎng)、生活。

　　在一個(gè)合道的社會(huì)里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊模�所以它們�(cè)谑篱g享有的權(quán)益（陽光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢(shì)、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和）也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權(quán)益并沒有因此而減少；你搶劫得了許多錢，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準(zhǔn)則的，長(zhǎng)期看也是肯定辦不到。只有采取切實(shí)的措施來保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會(huì)長(zhǎng)治久安的最優(yōu)選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點(diǎn)，才順勢(shì)而為，采取“無為”的策略。

　　二、“無為”以加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實(shí)行“無為”就必須加強(qiáng)對(duì)客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對(duì)策的目的性和準(zhǔn)確性。同時(shí)，更為主要的是要加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對(duì)待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬物而不爭(zhēng)”；“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取；“不敢為天下先”就是在一定的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對(duì)什么，即不干涉別人的自由，同時(shí)，不爭(zhēng)名、不爭(zhēng)利、不爭(zhēng)功。有了這樣的修為，對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)就會(huì)更深入、更全面，采取的管理措施才會(huì)更合道。

　　道布生了天地，衣養(yǎng)了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點(diǎn)私利，因?yàn)樗�不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會(huì)失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長(zhǎng)為前提，只有這樣才能成為百年老店；同理“圣人”治國(guó)也不是為了個(gè)人或?yàn)槟硞�(gè)小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬物的平等權(quán)利，維護(hù)社會(huì)的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

　　三、“無為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實(shí)行“無為”就是為了達(dá)到人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實(shí)現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)外，在目前對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限的條件下，尤其要做好以下二點(diǎn)：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)上，處于第一線的“百姓”對(duì)客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識(shí)也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗(yàn)往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對(duì)待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實(shí)行“無為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬物矛盾的“氣”。“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，這個(gè)世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾（陰陽），矛盾本是對(duì)立的、不可調(diào)和的，但因?yàn)椋ǖ老蜿庩栔�間）沖填了“氣”而實(shí)現(xiàn)了和諧，由此可見“氣”是調(diào)和矛盾、實(shí)現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。

　　道德經(jīng)讀后感800字（二）

　　天地?zé)o名：天尊地卑，天虛地實(shí)，虛則至賤，實(shí)則至貴。天得一以清，地得一以寧，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德寧。天無以清而貴實(shí)將恐裂，地?zé)o以寧而貴上將恐發(fā)，侯王無以貞而貴高將恐蹶。是故尊當(dāng)以守卑，貴當(dāng)以守賤。天尊以虛故清，地實(shí)以卑故寧，侯王居高而自謂孤、寡、不轂。

　　治國(guó)無執(zhí)無為之妙可用射箭之道來闡述。弓身（天子）制定執(zhí)政方向要跟手（百姓）的需求相合一。雖然是弓身（天子）制定方向，而實(shí)則手（百姓）在執(zhí)弓，故弓身攘無臂，執(zhí)無執(zhí)。

　　方向?qū)α�，弓弦（三公、諸侯）、箭（百官）的施政目標(biāo)手（百姓）自然愿意去實(shí)施完成，弓、箭（百官）無執(zhí)而手（百姓）執(zhí)箭拉弦盡其力去完成目標(biāo)。手（百姓）執(zhí)弓、箭是為民主；若弓、箭執(zhí)則為非民主，是專制。弓者為道己日損而善用箭者之才能，弓者為無為，使箭者發(fā)揮才干射中目標(biāo)。故弓身弓弦無執(zhí)無為，箭者無執(zhí)有為，手者有執(zhí)有為。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。

　　弓者有為，事倍功半，則施政目標(biāo)難以達(dá)到，為者必?cái)≈�。若弓者有�?zhí)，則執(zhí)政方向與百姓需求相背，執(zhí)者必失之，民心必亂，百姓畏勢(shì)不畏死而重物質(zhì)享受而多遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)他國(guó)（遠(yuǎn)徙）。故天下神器不可為也，不可執(zhí)也。為者必?cái)≈�，�?zhí)者必失之。

　　無為者必?zé)o執(zhí)，無執(zhí)者未必?zé)o為。

　　治國(guó)有以下六者：道者、德者、上仁、上義、上禮、前識(shí)者。

　　（1）弓身無執(zhí)無為（道者），弓弦無執(zhí)無為（德者），下知有之。

　　道生之，德畜之，候王得一以為天下貞，德者可謂貞臣，道者宜為下，故名德道經(jīng)。

　　圣人損有余而補(bǔ)不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓購(gòu)買力不足而產(chǎn)生的難得之貨（不貴難得之貨）。

　　上位者儉己而不奢，不鋪張浪費(fèi)，則能漸除奢華浪費(fèi)之風(fēng)。

　　圣人不欲見賢，生而不有，為而不恃，功成而不處，是以下知有之。

　　功成事遂，圣人功成而不居并歸功于下，圣人使己無功，下欲親譽(yù)之而無能名焉。百姓都說：我只是做了理所應(yīng)當(dāng)做的事，而不爭(zhēng)功（我自然）。上下皆不爭(zhēng)功，故老子曰：圣人不尚賢，使民不爭(zhēng)。

　　以其不爭(zhēng)，不居功，故道者德者無為而無以為。上功成不居，則民不爭(zhēng)。天人合一之道。

　　候王居上位而當(dāng)自謂孤、寡、不轂，守之以下守之以柔；國(guó)大民眾而守之以寡�。ㄐ�國(guó)寡民），則大國(guó)能兼畜小國(guó)，大國(guó)小國(guó)各得其所欲，則有核彈、導(dǎo)彈等百倍于人的軍事武器而不必使用（使有什伯人之器而不用）。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠(yuǎn)走他國(guó)他鄉(xiāng)以求豐厚的物質(zhì)生活，車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居樂業(yè)。百姓歸于純樸，結(jié)繩記事以立約而民不會(huì)不守信。

　　（2）弓身無執(zhí)有為（上仁），為者必?cái)≈�；弓弦不能盡其才，下親而譽(yù)之。

　　上仁之君執(zhí)政方向與百姓需求相合一，無執(zhí)也。無為者必?zé)o執(zhí)，無執(zhí)者未必?zé)o為。

　　上仁之君施政目標(biāo)有所達(dá)到，則功成而居，使己有功，百姓親而譽(yù)之，下亦必爭(zhēng)功之大小。有功之君有為也，用人有誤，不能盡用人之才能，勤政為民，敗于有為而不能無不為，施政目標(biāo)有所不能達(dá)到。施政目標(biāo)未能達(dá)到，故民無以為。故曰：上仁為之而無以為。

　　（3）弓身執(zhí)者（上禮），執(zhí)者必失之，弓弦無執(zhí)有為（上義），下畏之。

　　執(zhí)者之昏君用無執(zhí)之能臣，故為上禮。執(zhí)政方向與百姓需求相背，故上禮為之而莫之應(yīng)。

　　與上禮進(jìn)行對(duì)比，弓弦能勸諫上禮之君，有所調(diào)整而無執(zhí)為民，故上義為之而有以為。

　　上禮執(zhí)者之君高稅食于民，損民之不足。民知其惡而畏其勢(shì)，民畏勢(shì)而賄，長(zhǎng)此以往，天下人多用私權(quán)謀利貪腐（民多利器），而全民皆腐敗。故國(guó)君不可用私權(quán)使百姓畏（國(guó)之利器不可示于人），魚脫于淵則失水，君使民畏則失民。大國(guó)不可恃強(qiáng)使小國(guó)畏，大國(guó)宜為下。

　　民用不足，民觀上奢華，必追逐豐厚的物質(zhì)生活，制造各種假冒偽劣產(chǎn)品以圖利（奇物滋起），偽造各種民用不足產(chǎn)生的難得之貨，偷盜成風(fēng)，法律多因執(zhí)者之官太多而難以執(zhí)行，百姓畏勢(shì)不畏死，雖有諸多律法但百姓已不畏死，奈何以死懼之？

　　故曰：上禮者，忠信之薄而亂之首也。信不足焉，有不信焉？

　�。�4）弓身執(zhí)者攘臂而扔之（前識(shí)者），弓弦執(zhí)者，下侮之。

　　執(zhí)者之君強(qiáng)推與民需相背之政，無執(zhí)之臣必不能久存，故上禮為之莫之應(yīng)，則攘臂而扔之，故為前識(shí)者。前識(shí)者自見自是攘臂而扔之，故曰前識(shí)者道之華而愚之始也。夫使眾畏以至于惡貫滿盈，則下侮之。

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。夫禮者忠信之薄而亂之首也，前識(shí)者道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，而不居其薄；處其實(shí)，而不居其華。故去彼取此。

　　大道廢，焉（安）有仁義？智慧出，焉（安）有大偽？六親不和，焉（安）有孝慈？國(guó)家昏亂，焉（安）有貞臣？絕智棄辯，民利百倍。絕偽棄詐，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故另有所囑：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。

　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　試解：芻狗者，敬而用之于祭祀，天地當(dāng)愛萬物為本，敬而用之。天地?zé)o名不以己仁，致虛守中之道。故以此可知：大道非恒道，廢之而無道。無名非恒名，失之而有名。（無執(zhí)無欲不以己有德謂無名）。

　　老子三寶：夫盜跖為盜以圖利，多欲也，多欲而奢，舍儉也。夫勇有三勇：慈勇不敢為天下先而為是謂義勇，慈勇敢為天下先而亂為是謂亂勇，舍慈而勇是謂盜勇。入先出后以盜財(cái)物，舍慈而勇也，盜勇也。分均，圖結(jié)黨也，結(jié)黨以使眾畏而為強(qiáng)梁者，結(jié)黨以謀私利而使眾畏而失眾，不知也。為盜而自以己有功自夸己圣是為敢為天下先也，夫勇于敢則殺，勇于不敢則活。夫?yàn)楸I而舍三寶，是謂不知常，大兇也。

　　老子：弓身無執(zhí)無為，弓弦無執(zhí)無為。孔子：弓弦無執(zhí)無為，箭無執(zhí)有為。墨子：箭無執(zhí)有為，手有執(zhí)有為。

　　道德經(jīng)讀后感800字（三）

　　作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字?jǐn)?shù)，闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對(duì)《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”，“尊重規(guī)律”。

　　第一段“道可道，非常道，

　　名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒有名的，萬事萬物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時(shí)來探究它的奧妙，有的時(shí)候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

　　這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細(xì)闡述了老子對(duì)規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對(duì)規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對(duì)待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國(guó)古代人民對(duì)大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計(jì)劃、有科學(xué)根據(jù)的，它不僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國(guó)的范圍。

　　老認(rèn)為堅(jiān)持按規(guī)律辦事，一切都會(huì)順利，而違背規(guī)律會(huì)得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會(huì)爆裂，大地不安寧就可能會(huì)塌陷，神明不顯靈就可能會(huì)消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長(zhǎng)就可能滅亡，君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎(chǔ)。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對(duì)上面的申論與例證的總結(jié)，說的是所以最高的榮譽(yù)就是沒有榮譽(yù)，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅(jiān)硬。

　　由此可見，以老位代表人物的道家學(xué)派對(duì)規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國(guó)是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強(qiáng)的科學(xué)性，這對(duì)現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對(duì)唯物論的更深一步的研究奠定了一個(gè)十分堅(jiān)實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且，從這一段中，我們也可以體會(huì)到老對(duì)無為的崇拜。

　　在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中，我們常常會(huì)看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

　　老說：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強(qiáng)人的體魄，讓百姓沒有知識(shí)和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。

　　關(guān)于無為老在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。()是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾�生息，自然而然的存在，所以才能長(zhǎng)久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自己。

　　無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老的角度，向社會(huì)推廣無為，有助于國(guó)家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老的無為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

　　對(duì)待競(jìng)爭(zhēng)，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心，用合適的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭(zhēng)魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣，“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

　　《道德經(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對(duì)我們?nèi)松�的指�?dǎo)是大有裨益的。

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